1 abr. 2017

LIBERTAD Y TEORÍAS ÉTICAS.


LIBERTAD Y TEORÍAS ÉTICAS

La acción humana

Una de las características más significativas de los seres humanos es nuestra capacidad de elegir cómo queremos actuar. A diferencia de lo que sucede con los animales, las personas podemos decidir lo que queremos hacer.
No todas las cosas que hacemos los humanos pueden ser consideradas acciones, solo aquellas que hacemos conscientemente son acciones, mientras que las que hacemos sin darnos cuenta, las inconscientes, no son intrínsecamente acciones.
Dentro de las acciones conscientes, Aristóteles clasificaba los actos humanos en voluntarios e involuntarios. La acción voluntaria es aquella que ser realiza después de escogerla entre otras opciones. Un acto es involuntario cuando una circunstancia forzosa hace que un hecho suceda sin consentimiento o sin poder evitarlo.

La acción moral

Toda acción humana tiene una dimensión fáctica que permite describirla (fines, medios, intenciones, consecuencias…) y valorar su eficacia. Pero la acción humana puede ser interpretada no solo tomando en consideración qué es lo que el agente ha hecho, sino qué es lo que tendría que haber hecho. Así entramos en el ámbito de la moral.
La moral es el conjunto de normas que regulan la acción individual y fomentan aquellas acciones que se consideran correctas.
Cuando hacemos un juicio moral, ¿en relación a qué juzgamos las acciones? En un juicio moral comparamos una acción real con una acción idealmente buena. Las juzgamos respecto a normas morales que se agrupan en códigos y constituyen un conjunto de imperativos que obligan o prohíben determinadas acciones.
Los hechos en sí mismos no son ni verdaderos ni falsos, ni buenos ni malos, simplemente son. Los enunciados fácticos, que describen hechos, son verdaderos o falsos. El enunciado “Las Meninas es un cuadro de Velázquez” expresa un hecho que la historia determina como verdadero. Por lo tanto, el mundo de los hechos está vacío de valores. Es la actividad de la conciencia la que añade valores, sólo a las acciones humanas, y propone normas (los juicios morales, por tanto, no son verdaderos ni falsos porque no se encuentran en la esfera del mundo fáctico) 
Desde esta perspectiva distinguimos cuatro niveles, veamos un ejemplo:
·       Los hechos (se producen variaciones de temperatura que contribuyen al calentamiento de nuestro planeta)
·       La descripción de los hechos (“el ser humano es el responsable en un 90% del calentamiento del planeta”
·       La valoración sobre las acciones humanas (es prioritario valorar la responsabilidad de la generación actual sobre las generaciones futuras)
·       Las normas o imperativos orientadas por los valores (es necesario una intervención a través de decisiones políticas y de los hábitos particulares que apueste por una economía sostenible.)

¿Existen normas morales universales?

Los universalistas morales creen que existen algunas normas morales universales, válidas para todas las personas en todos los lugares en todas las épocas. Estas normas podrían provenir de nuestra común naturaleza humana, codificada en nuestros genes. Tal vez el respeto de estas normas básicas, como no matar o ayudar a quienes lo necesitan, haya sido crucial en el proceso evolutivo que transforma nuestros ancestros en auténticos seres humanos.
Frente a esta posición, los relativistas morales aseguran que no hay ninguna norma moral universalmente valida. El estudio de la gran diversidad de pueblos y culturas que han existido en nuestro planeta permite apoyar esta posición con muchos datos empíricos. Las leyes y las normas socialmente aceptadas cambian enormemente en distintos lugares y distintos momentos. Prácticas que hoy nos parecen inaceptables e irracionales, como la esclavitud, el canibalismo o los sacrificios humanos a los dioses, han sido aceptadas durante siglos.
  1.        ¿es posible, a pesar de esto encontrar algunas normas universales o por el contrario, tenemos que aceptar que todas las normas son relativas?
  2. ·       ¿qué consecuencias prácticas tienen estas dos posiciones?
  3. ·       ¿cómo deberíamos actuar si realmente ninguna norma es válida universalmente? ¿tenemos derecho intervenir si, por ejemplo, en un pueblo remoto se están violando normas que nos parecen fundamentales?


 LIBERTAD Y DETERMINISMO

Una definición general de la libertad

Podríamos definir la libertad como la facultad de actuar siguiendo nuestra propia voluntad sin el impedimento de ningún obstáculo. Pero hagamos unas consideraciones previas.
En primer lugar, el sujeto que disfruta de la libertad puede ser un individuo o también un grupo porque la libertad tiene connotaciones colectivas.
En segunda instancia, la libertad en general se concreta en diversas formas de libertad: política, moral, psicológica,… y en algunos ámbitos, como la política, también se habla de tipos de libertades como las libertades civiles, (de pensamiento, de religión) o las libertades políticas (al voto, a la participación…). No obstante el principal punto de discusión filosófica en torno a la definición de la libertad es sobre la naturaleza de la voluntad humana.

Libertad externa y libertad interna

Como hemos visto no podemos hablar de la libertad sin más, sino que debemos precisar los distintos sentidos de este concepto. Por un lado, hemos de distinguir:
  • ·       la libertad externa (libertad de acción) que es la posibilidad de actuar sin coacción externa. Una persona encarcelada no tiene libertad de movimiento. La libertad externa está ligada la idea de derechos individuales reconocidos socialmente. Y tiene su raíz en la Atenas del s.V a.c. y su democracia, que promueven la igualdad de derechos. Se asocia a las libertades políticas y civiles reconocidas por la ley.


·   la libertad interna (libre albedrío) es la capacidad de actuar escogiendo entre diferentes opciones y optando por una. Se puede preferir una cosa u otra, o no hacer absolutamente nada. Pero paradójicamente, mientas el ser humano se siente esencialmente libre por otro lado, la libertad es indemostrable para la racionalidad científica. Durante la Ilustración, Kant, aportará la solución: la libertad es un postulado de la razón práctica. Esto significa que hay que presuponer la existencia de la libertad, aunque no sea demostrable, porque sin ella la moralidad sería absurda.

Libertad externa: Libertad negativa y libertad positiva

Si profundizamos en el sentido político de la libertad (libertad externa) podemos distinguir entre libertad negativa y libertad positiva, una diferenciación que propuso I. Berlin, filósofo del siglo XX. Según Berlín la idea de libertad ha sido una de las ideas políticas fundamentales de la modernidad. Sin embargo, este autor propone que se distingan dos sentidos antagónicos:
  • 1.     El sentido negativo (Libertad de), indica el espacio en que un ser humano puede actuar sin ser obstaculizado por otros. Se refiere a estar liberado de todo tipo de coacciones, interferencias e impedimentos. Se denomina negativo porque enfatiza la ausencia o la negación de cualquier interferencia sobre el individuo libre.
  • 2.     El sentido positivo (Libertad para) de la libertad destaca la capacidad para realizar un proyecto vital, es decir, consiste en ser dueño de uno mismo (autonomía) y autorealizarse. Recibe el adjetivo de positivo en tanto que pretende afirmar un proyecto, una forma de vida y no solo negar cualquier impedimento para la acción del individuo. Nuestra libertad positiva se reduce en una situación de analfabetismo o pobreza.

Una distinción como la propuesta por Berlín podría encontrarse ya en la obra de Constant filósofo del siglo XIX quien diferencia dos tipos de libertad.
·       libertad de los antiguos, es la libertad política de participación en el gobierno y en la legislación (semejante a la libertad positiva)
·       la libertad de los modernos, consiste en la independencia de los individuos particulares frente a los poderes del Estado (análoga a la libertad negativa) Esta libertad no podía sacrificarse en nombre de ninguna libertad política social.

Libertad interna: libre albedrío

La libertad no consiste en hacer lo que nos apetece, sino en actuar según nuestra voluntad, decidiendo racional y reflexivamente sobre nuestra acción, esto es, según nuestra libre voluntad o libre albedrío. El libre albedrío se refiere a la facultad humana de decidir y actuar siguiendo la propia voluntad con total independencia de factores externos. Se planteó con especial polémica a partir de del Renacimiento y de la Reforma Protestante. El debate sobre el libre albedrío fue protagonizado por uno de los principales humanistas, Erasmo de Rotterdam, y por Martín Lutero, el monje agustino que promovió la Reforma Protestante. Mientras que Erasmo de Rotterdam defendía la libertad de la voluntad, Lutero se opuso a esta teoría en su escrito de servo arbitrio.

Determinismos

En la filosofía contemporánea el debate sobre la libertad de la voluntad se ha planteado en torno a la teoría del determinismo.
El determinismo es una doctrina filosófica según la cual todo fenómeno está prefijado de una manera necesaria por las circunstancias o condiciones en que se produce, y, por consiguiente, ninguno de los actos de nuestra voluntad es libre, sino necesariamente preestablecido.
Podemos distinguir las siguientes formas de determinismo:
  • ·       Religioso: la omnisciencia y omnipotencia de Dios impiden la libertad humana. Nuestras acciones, y todos los acontecimientos naturales en general, estarían limitadas por la voluntad divina. Se conoce como “predestinación”, la voluntad de Dios se impone a las personas y al mundo. Es la tesis del protestantismo y del islam.
  • ·       Fatalismo: en el mundo grecorromano el mundo estaba regido por los designios de una fuerza ciega, “el destino”  que se imponía a hombres y dioses. Mito de Edipo

·       Físico: según la concepción mecanicista del universo, las leyes físicas de la naturaleza rigen y determinan el acontecer de todos los sucesos que ocurren en el mundo, desde los movimientos atómicos hasta el desplazamiento de los continentes, incluyendo las acciones humanas. La formulación clásica del determinismo físico la propuso Laplace, un físico del s.XVIII. Si pudiéramos establecer todas las leyes de la naturaleza y la posición de todos los átomos en un momento dado, una inteligencia superior podría predecir el estado del universo en cualquier momento que quisiéramos. El determinismo defiende que cualquier acontecimiento, incluyendo nuestras acciones, está causado por hechos del pasado que no dependen de nosotros. (En la actualidad, el desarrollo de la física cuántica abre la puerta al indeterminismo.)
  • ·       Genético: defiende que la libertad humana está sometida a las condiciones de nuestra carga genética. No seriamos más libres de lo que permite nuestro ADN.

·       Psicológico: ideas, creencias y pensamientos inconscientes que no percibimos determinan nuestra conducta. Ya en el siglo XIX algunos filósofos (Marx, Nietzsche, Freud) defendieron que, en el fondo, las acciones de los seres humanos no están motivadas por sus ideas y sus creencias, sino que responden a intereses que pueden ser inconscientes para los propios sujetos. Se trata de la llamada “Filosofía de la sospecha” pues sospecha de que la libertad no es más que una ilusión, una ficción.

 La dialéctica entre libertad y necesidad

Ha habido diferentes intentos de pensar a la vez en la libertad y su negación entendida esta última como necesidad. Por ejemplo, Spinosa plantea la libertad como la toma de conciencia de que el ser humano está sujeto a determinaciones del carácter (pasiones) y debe aceptarlas. Marx reconoce que hay determinaciones históricas, pero introduce la posibilidad de actuar social y colectivamente en el curso de la historia con el objetivo de transformar la sociedad.

Responsabilidad moral

Por tanto, la libertad es condición necesaria de la responsabilidad.
Aunque a menudo existen factores que nos condicionan, nuestras acciones no están previamente determinadas. Los seres humanos somos libres. La capacidad de elegir también nos hace responsables de nuestros actos. La palabra responsabilidad proviene del verbo “responder” e implica hacernos cargo de las consecuencias de nuestras acciones ante nosotros mismos (conciencia) y ante los demás. Somos responsables cuando el sujeto actúa con libertad y escoge sin ninguna coacción.
Como somos libres de elegir, también tenemos la obligación de justificar por qué hemos elegido una cosa y no otra.
Por eso  es justo que nos castiguen cuando nos comportamos incorrectamente, ya que nuestra libertad siempre nos da la posibilidad de elegir. En cambio, no sería justo castigar a un león por devorar a su presa, ya que su conducta no es libre, si no instintiva.

De lo que se trata es de tomarse en serio la libertad, o sea de ser responsable. Y lo serio de la libertad es que tiene efectos indudables, que no se pueden borrar a conveniencia una vez producidos. Soy libre de comerme o no comerme el pastel que tengo delante, pero una vez que me lo he comido, ya no soy libre de tenerlo delante o no. Lo serio de la libertad es que cada acto libre que hago limita mis posibilidades al elegir y realizar una de ellas. Y no vale la trampa de esperar a ver si el resultado es bueno o malo antes de asumir si soy o no soy responsable. Quizá pueda engañar al observador de fuera, como pretende el niño que dice "yo no he sido", pero a mí mismo nunca me puedo engañar del todo. De modo que lo que llamamos "remordimiento" no es más que el descontento que sentimos con nosotros mismos cuando hemos empleado mal la libertad, es decir, cuando la hemos utilizado en contradicción con lo que de verdad queremos como seres humanos. Y ser responsable es saberse auténticamente libre, para bien y para mal, apechugar con las consecuencias de lo que hemos hecho, enmendar lo malo que pueda enmendar sé y aprovechar al máximo lo bueno. A diferencia del niño malcriado y cobarde, el responsable siempre está dispuesto a responder de sus actos si he sido yo.
Fernando Savater, Ética para Amador
PELÍCULA: Gattaca.
Año 1997
País Estados Unidos
Director Andrew Niccol
Sinopsis Ambientada en una sociedad futura, en la que la mayor parte de los niños son concebidos in vitro y con técnicas de selección genética. Vincent (Ethan Hawke), uno de los últimos niños concebidos de modo natural, nace con una deficiencia cardíaca y no le auguran más de treinta años de vida. Se le considera un inválido y, como tal, está condenado a realizar los trabajos más desagradables. Su hermano Anton, en cambio, ha recibido una espléndida herencia genética que le garantiza múltiples oportunidades. Desde niño, Vincent sueña con viajar al espacio, pero sabe muy bien que nunca será seleccionado. Durante años ejerce toda clase de trabajos hasta que un día conoce a un hombre que le proporciona la clave para formar parte de la élite: suplantar a Jerome (Jude Law), un deportista que se quedó paralítico por culpa de un accidente. De este modo, Vincent ingresa en la Corporación Gattaca, una industria aeroespacial, que lo selecciona para realizar una misión en Titán. Todo irá bien, gracias a la ayuda de Jerome, hasta que el director del proyecto es asesinado y la consiguiente investigación pone en peligro los planes de Vincent. (FILMAFFINITY)

1.     Cuando los padres de Jerome Morrow van a un centro de genética porque quieren tener su segundo hijo, el genetista les dice: “me he tomado la libertad de erradicar cualquier condición potencialmente perjudicial: la calvicie, la miopía, el alcoholismo, la violencia y la obesidad.” El padre responde: “me pregunto si no tendríamos que dejar alguna cosa al azar” ¿Sería irresponsable por parte de los padres dejar alguna cosa al azar?
2.     El genetista afirma que por 5000 $ extras podría darle al embrión especiales habilidades matemáticas y musicales. ¿Estas habilidades se parecen más a las habilidades físicas que son bastante rígidas o a las habilidades morales, como la inclinación a la violencia o a la compasión que parecen menos rígidas?
3.     Vincent afirma en el film que la marginación es ilegal, lo llama “genomismo” pero nadie se toma la ley en serio. Se acostumbra decir que si dispusiéramos de datos genéticos sobre la población las empresas y las compañías de seguros los utilizarían para minimizar sus riesgos financieros. Si esto fuese así, ¿los beneficios de la selección genética pesaría más o menos que los riesgos que comporta?
4.     La tesis de la película es que podemos imponernos a nuestras predisposiciones genéticas. ¿Qué refutación del determinismo te parece mejor, que Vincent viva más de 30 años o que  Josef, el director de Gattaca, cometa un asesinato?
5.     Hacia el final de la película, Vincent le explica a su hermano cómo fue capaz de ganarle en la competición de natación. “¿Quieres saber como lo hice? Así es como lo hice Antón, no reservé nada para la vuelta.” Ahora que conocemos el secreto, ¿hay alguna cosa en las acciones de Vincent que realmente sea una refutación del determinismo?


ACTIVIDAD
En la novela Un mundo feliz, de Aldous Huxley, se describe un mundo futuro en el que los seres humanos son condicionados genética y socialmente para cumplir determinadas funciones encomendados por el gobierno. La libertad individual es sacrificada para conseguir la felicidad y la seguridad. De hecho los ciudadanos consumen una droga, el “soma”, que les permite ser felices y superar cualquier tipo de preocupación.
 “-¿Qué sensación experimentaría si pudiera, si fuese libre, sino me hallara esclavizado por mi condicionamiento?
-pero, Bernard, dices unas cosas horribles
- ¿es que tú no deseas ser libre, Lenina?
- no sé qué quieres decir. Yo soy libre. Libre de divertirme cuando quiera. Hoy día todo el mundo es feliz Bernard- río.- Hoy día todo el mundo es feliz. Eso es lo que ya les decimos a los niños de 5 años.
- ¿Pero no te gustaría tener la libertad de ser feliz de otra manera? ¿A tu modo, por ejemplo, no a la manera de todos?
- yo no comprendo lo que quieres decir - repitió Lenina. Después, volviéndose hacia él, imploró- volvamos ya. No me gusta nada todo esto.
- ¿ya no te gusta estar conmigo?
-claro que sí, Bernard. Pero este lugar es horrible.
- pensé que aquí estaríamos más... juntos, con solo el mar y la luna por compañía. Más juntos que entre la muchedumbre y hasta que en mi cuarto. ¿No lo comprendes?
- no comprendo nada- dijo Lenina con decisión, determinada a conservar intacta su incomprensión- nada - y prosiguió en otro tono- y lo que menos comprendo es porqué no tomas soma, cuando se te ocurren esa clase de ideas. Si lo tomaras, olvidarías todo eso. Y el lugar de sentirte desdichado serías feliz. Muy feliz- repitió”
Un mundo feliz, Capítulo VI
1.     ¿quién es el protagonista de esta novela? ¿qué le sucede? Resume brevemente su argumento
2.     En nuestra sociedad ¿qué cumple la función que en el texto se atribuye al soma?
3.     ¿crees que la libertad es más importante que la felicidad? Trata de relacionar lo que se cuenta en el texto con la sociedad actual

TEORÍAS ÉTICAS

La ética es una parte de la filosofía práctica que trata sobre la reflexión de los principios racionales que fundamentan los valores morales. El termino valor indica aquello que es apreciado, valioso, preferente, que vale la pena conseguir.

Las diferentes teorías éticas a lo largo de la historia nos han dejado el testimonio de los valores que hay que conservar en cada momento histórico y nos han legado reflexiones duraderas sobre los principios morales. Podríamos afirmar que ha habido dos valores recurrentes a lo largo de la historia y que han tenido diferentes enfoques y que han dado lugar a respuestas muy diferentes. Nos referimos a los valores de la felicidad y la justicia.
  • ·       Felicidad, entendida como la aspiración más elevada de la propia autorrealización y vinculada a la consecución de la virtud o excelencia de la acción moral como hecho verdaderamente humano. En torno a este valor podemos agrupar las teorías éticas teleológicas: (en griego télos= finalidad) El fin de la acción moral es conseguir un bien determinado y unos medios que nos conduzcan a él, por lo tanto, lo importante es el fin de la acción moral. Hay que tener en cuenta pues, las consecuencias para determinar el valor de la acción.


  • ·       Justicia, ligada a la autonomía del individuo y al deber de la acción moral como exigencia racional que no puede prescindir de la responsabilidad respecto al otro. Se trata de buscar los requerimientos mínimos universalizables de la acción moral. En torno a este valor podemos situar las llamadas éticas deontológicas: (en griego deón=deber). Lo relevante no es la finalidad de la acción, sino los principios que la hacen posible. Desde esta perspectiva, se apela al rigor del deber, conforme a la razón, que determina la acción. Un acto será virtuoso si se realiza intrínsecamente por deber, de acuerdo con la autonomía de la razón, y no de conformidad con el deber por adhesión formal a una norma externa.



teleológicas
deontológica
¿Tiene contenido concreto?


¿De dónde proceden las normas?


¿Es autónoma o heterónoma?


¿Es válida en todos los casos?


¿Es hipotética o necesaria?


¿A priori o a posteriori?


¿Se basa en la experiencia?



TEORÍAS TELEOLÓGICAS

Las éticas del bien consideran que existe un bien supremo hacia el que debe orientarse la vida humana. Todas las éticas del bien creen que la vida humana debe encaminarse a lograr esa meta. Sin embargo, no existe acuerdo a la hora de determinar cuál es el bien supremo que debemos perseguir. ¿Se trata del placer, se trata de la tranquilidad del espíritu o de la salvación de nuestra alma?

El eudemonismo de Aristóteles

En su ética, Aristóteles sostiene que el bien máximo el que podemos aspirar las personas es la felicidad. La felicidad no es un medio, sino una meta en sí misma que constituye el objetivo más importante que las personas podemos desear.
 “Puesto que todo conocimiento y toda elección, cuál es la meta de la política, o cuál es el bien supremo entre todos los que pueden realizarse sobre su nombre, casi todo el mundo está de acuerdo, pues tanto el bulgo como los cultos dicen que es la felicidad, y admiten que vivir bien y obrar bien equivale a ser feliz. Pero cuando se trata de decir en qué consiste realmente la felicidad, hay diferencias de opinión y no lo explican del mismo modo el bulgo y los sabios”
Aristóteles, Ética a Nicómaco
1.     ¿cuál es el bien supremo que puede realizarse de acuerdo con el texto?
2.      ¿están todos de acuerdo a la hora de definir el contenido preciso de ese bien supremo?
Para aclarar cuál es el contenido de la felicidad, Aristóteles parte de lo que nos define como seres humanos. Según Aristóteles, las personas somos distintos del resto de los animales porque tenemos razón y palabra (logos). Aristóteles sostiene que la felicidad consiste en realizar aquello que es propio de los seres humanos: la vida racional. La vida más feliz, por lo tanto, no será la de quien se preocupa de las cosas materiales, ni tampoco la de quien busca el honor, la fama y la consideración de los demás. La más alta felicidad corresponde a la forma de vida del sabio, que dedica su tiempo a pensar y a buscar la verdad.
Sin embargo, Aristóteles era muy consciente de que este tipo de vida no estaba al alcance de todo el mundo. Por eso hace falta encontrar alguna guía que nos ayude a encontrar la felicidad en la vida práctica. ¿Cómo podemos ser felices en nuestra relación con los demás? Aristóteles creía que debemos ejercitarnos en desarrollar la virtud (areté). Las personas felices son las que se comportan de manera excelente, porque saben actuar correctamente en cada situación. La virtud, según Aristóteles, surge de la costumbre. Nos volvemos virtuosos cuando nos acostumbramos a comportarnos de manera adecuada. Las personas podemos modificar nuestro carácter con nuestras elecciones, porque la conducta que elegimos va transformándonos. Con el tiempo, estas elecciones se convierten en tendencias o inclinaciones que forman parte de nuestra forma de ser. Así pues, los seres humanos podemos construir nuestra propia felicidad si nos acostumbramos a elegir bien en la vida. Pero, ¿cuándo estas elecciones son correctas y adecuadas? Aristóteles pensaba que, en la práctica, debemos huir de los excesos, procurando siempre elegir el término medio entre dos extremos. Así que cada cual debe aprender a elegir cuál es el punto medio que se corresponde con su situación personal. Para entender la teoría aristotélica puede ser útil analizar un caso concreto. Piensa, por ejemplo, en lo que hay que hacer para convertirse en una persona generosa. Alguien que nunca invita a los demás no se caracteriza por la virtud de ser generoso, sino por el vicio de la tacañeria. Sin embargo la conducta opuesta tampoco es adecuada. Una persona que está siempre invitando a los demás y nunca deja que los demás le hagan regalos es más bien derrochadora, y se expone a que los amigos abusen de su tendencia invitar. Para Aristóteles, estas dos conductas opuestas son extremos. Lo correcto sería adoptar una posición intermedia, invitando en algunas ocasiones y dejándose invitar en otras. La generosidad consiste precisamente en eso, pero ese punto medio no es igual para todos. Aristóteles creía que no. Una persona muy rica podrá invitar a menudo, mientras que otra con pocos recursos sólo podrá hacerlo de vez en cuando. Cada cual debe aprender a encontrar el punto medio que se corresponde con su situación personal. Para ello debemos hacer uso de la prudencia, que es una virtud intelectual de capital importancia. Solo así conseguiremos convertirnos en personas felices.

El hedonismo de Epicuro

La ética de Epicuro, al igual que la de Aristóteles, es una ética del bien, ya que insiste en la importancia del objetivo supremo que debe orientar nuestra conducta. Epicuro creía que el placer es el bien supremo. La ética epicúrea es hedonista (en griego, hedoné=placer) porque afirma que el bien supremo consiste en el placer. El placer no consiste en desenfrenos, sino en ausencia de temor y de dolor. Según Epicuro, aunque los excesos pueden producirnos un placer intenso y momentáneo, posteriormente suelen causar sufrimiento y dolor. Lo que hay que buscar es más bien la calma y el sosiego, que solo pueden llegar si nos ejercitamos en perder el miedo al destino, al dolor y a la muerte.
 “Por eso decimos que el placer es el principio y el fin de la vida feliz porque lo hemos reconocido como bien primero y connatural a partir del cual iniciamos toda elección o rechazo y nos referimos a él juzgando los bienes según la norma del placer y del dolor.”
Epicuro, Carta a Meneceo

“Cuando decimos que el placer es el fin, no hablamos de los placeres de los disolutos ni a los que residen en el bote regalado, como creen algunos que ignoran o no están de acuerdo o que interpretan mal la doctrina, sino de no padecer dolor en el cuerpo ni turbación en el alma. Pues ni las bebidas ni los banquetes continuos, ni el goce de muchachos y mujeres, ni de los pescados y todas las otras cosas que trae una mesa suntuosa engendran la vida grata, sino el sobrio razonamiento que indaga las causas de toda elección y rechazo, y expulsa las opiniones por las cuales se posesiona de las almas la agitación más grande”
Epicuro,  Carta a Meneceo
·       ¿A qué se refiere Epicuro cuando habla del placer? ¿Está defendiendo el autor una vida de excesos y desenfreno?

El utilitarismo

La ética utilitarista comparte los objetivos de la felicidad y el placer con Aristóteles y Epicuro. Sin embargo, los utilitaristas creen que las ideas de estos dos filósofos solo tienen en cuenta la felicidad del individuo aislado. Pero a la hora de actuar hemos de pensar en las consecuencias de lo que vamos a hacer. Esto significa que debemos considerar cómo nuestras acciones pueden hacer felices o infelices a las personas que nos rodean. Así una acción será moralmente buena cuando proporcione felicidad y ausencia de dolor.
¿Y qué es lo que deberíamos hacer si nuestra acción puede hacer felices a algunos e infelices a otros? En este caso, el utilitarismo nos propone realizar un cálculo de los placeres. El concepto de utilidad hace referencia a estas consecuencias. Una acción es útil cuando hace feliz a un gran número de personas, produciendo el mayor placer a unos y el menor dolor a otros. La mayor utilidad para el mayor número de personas posible.
Según Benthan, lo bueno coincide con lo útil. Es bueno lo que da placer y evita dolor. Con nuestra conducta debemos procurar la mayor felicidad para el mayor número posible de personas. Desde su aparición a mediados del siglo XIX, el utilitarismo ha ejercido una notable influencia en el mundo contemporáneo. Si te fijas, hoy en día es habitual adoptar políticas apelando argumentos utilitaristas. De acuerdo con esta visión, los gobernantes deben actuar pensando en las consecuencias de sus acciones y tratando de beneficiar al mayor número posible de personas.
 “Es mejor ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho, y si el cerdo es de distinta opinión, es porque solo conoce su propio lado de la cuestión, el otro extremo de la comparación conoce ambos lados”
Mill, utilitarismo
1.     ¿por qué afirma Mill que es mejor ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho? ¿estás de acuerdo?
2.     ¿qué tipo de vida crees tú que elegiría un cerdo si pudiese conocer los dos lados de la cuestión?


EUDEIMONISMO
HEDONISMO
UTILITARISMO
Bien supremo



Contenido concreto



Cómo actuar



Ejemplo




TEORÍAS DEONTOLÓGICAS: KANT

La crítica a las éticas materiales.

La filosofía moral de Kant parte de un planteamiento muy crítico ante todas las éticas anteriores. Kant denominaba éticas materiales a las concepciones en las que se nos propone un objetivo determinado. Pensaba que las éticas materiales presentaban graves inconvenientes.
  • ·       Hipotéticas: Para empezar, las normas de una ética material siempre son hipotéticas. Esto quiere decir que no hay actos absolutamente buenos, sino que solo lo son si aceptamos aquel objetivo supremo. Piensa, por ejemplo en la propuestas de la ética epicúrea. Para Epicuro el objetivo supremo del ser humano es ahuyentar el dolor y vivir en un placentero estado de calma interior. Para conseguirlo, nos recomienda evitar los excesos. Estas indicaciones sobre lo que tenemos que hacer pueden ser muy útiles, pero únicamente nos sirven si verdaderamente queremos obtener placer y eliminar el dolor. Si mis intereses son otros, las normas de vida que propone Epicuro ya no me sirven. Cuando alguien no aspira a tener placer sino, por ejemplo, a salvar su alma, la conducta que debe seguir es muy distinta.
  • ·       Heterónomas: esto quiere decir que las normas de conducta no las elige el sujeto, sino que vienen dadas por el bien supremo que debemos perseguir.
  • ·       A posteriori: Esto significa que para saber cómo debemos comportarnos debemos basarnos en la experiencia. Si lo que deseo es obtener placer, no tengo más remedio que probar distintas situaciones para saber cuáles son agradables y cuáles no. No es posible saber de antemano qué cosas son buenas o malas si no las hemos experimentado antes.


Ética formal

Para evitar los inconvenientes de las eticas materiales, Kant elaboró una teoría ética que tuviera las características opuestas. Una ética necesaria, autónoma y a priori.
  • En primer lugar, Kant insiste en que las normas éticas no deben depender de ninguna condición, sino que han de ser universalmente válidas. Por eso la ética no debe ser hipotética sino necesaria.
  • Además, Kant creía que la base de la ética debe ser la autonomía del sujeto. Cada persona debe ser capaz de elaborar sus propias normas, sin que nada ni nadie nos imponga lo que tenemos que hacer. Solo el individuo es así verdaderamente libre.
  • Finalmente Kant quería elaborar una ética que fuese válida a priori, es decir, que fuese independiente de la experiencia. Una ética a priori es siempre válida, porque sus normas no dependen de las circunstancias. Así sabremos en todo momento lo que hacer, sin necesidad de tener que empezar por probarlo empíricamente.
Pero ¿cómo puede lograrse una ética así?
La propuesta de Kant es una ética formal. Es formal porque no contiene órdenes ni prohibiciones concretas. La ética kantiana no nos indica el contenido, lo que hace en cambio, es señalarnos cuál debe ser la forma que deben tener esos mandatos que cada cual debe elaborar por sí mismo. Kant denominaba "máximas" a las reglas de conducta individual que el sujeto debe elaborar autonomamente. Solo resultan moralmente aceptables aquellas que han sido correctamente elaboradas y tienen la forma adecuada.  ¿En qué consiste esta forma?

Imperativo categorico

Se formula del siguiente modo: "Obra siempre según una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal". Para entender lo que significa el imperativo categorico imagina la siguiente situación. Tus acciones se van a guiar por una serie de normas o máximas de conducta que debes elaborar autónomamente. Podrías pensar en elegir una norma que dijera "voy a mentir cuando me convenga". ¿Tiene esta máxima la forma adecuada? ¿Puedes verdaderamente querer que esta máxima se convierta en ley universal? ¿Que sucederia si todo el mundo adoptase como regla esa misma máxima? Es evidente que nadie podria fiarse de nadie y que la vida en común sería muy difícil. Ninguna persona sensata puede querer que una conducta asi se generalice. Por eso mentir cuando te convenga no es algo moralmente aceptable.
El imperativo categorico está íntimamente unido a otro concepto clave la ética de Kant, que es el deber. De acuerdo con este punto de vista, una acción es moralmente correcta cuando lo hacemos porque debemos hacerla, aunque ello nos desagrade o nos perjudique. Debemos pensar únicamente en cuál es nuestro deber. Lo verdaderamente importante no son las consecuencias, sino únicamente la intención que tenemos al actuar. Lo único que siempre es moralmente bueno es obrar siguiendo una buena voluntad. A la hora de decidir lo que debemos hacer, lo relevante son nuestros propósitos, que deben estar inspirados por normas que respeten la dignidad de todos los seres humanos.




Más allá de la regla de oro.

Tal vez el imperativo categorico te recuerde a la célebre "regla de oro", presente en diversas culturas y religiones del mundo. Esta regla puede enunciarse de una forma muy simple "no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti". Tanto la regla de oro como el imperativo categorico insisten en la importancia de que nuestras normas morales tengan validez universal. Sin embargo, existe una importante diferencia entre la una y el otro. La regla de oro habla de como debemos comportarnos con los demás. El imperativo kantiano, en cambio, habla de como debemos comportarnos en cualquier situación, lo cual incluye el modo en que debo tratarme a mí mismo. Para que entiendas lo que esto supone puede ser útil pensar en el problema del suicidio. La regla de oro no nos sirve para decidir si el suicidio es moralmente aceptable o no, porque esta norma sólo se aplica nuestro trato con los demás. Para Kant sin embargo, está claro que el suicidio es moralmente inaceptable. Porque Kant rechaza el suicidio. Uno de los principios básicos de la ética kantiana es el respeto de la dignidad humana. Según Kant, cuando una persona elige acabar con su propia vida lo que está haciendo es tratarse a sí mismo simplemente como un medio. Eso supone que esa persona no está respetando su propia dignidad humana, que le exige tratarse a sí mismo siempre como un fin y no sólo como un instrumento.




ACTIVIDADES
Lo únicamente bueno sin restricción es una buena voluntad. El valor la riqueza y el honor son buenos y deseables, pero pueden ser extraordinariamente dañinos si la voluntad hace un mal uso de estos dones. Lo que los antiguos consideraban el valor interior de la persona paréntesis la moderación de afectos y pasiones, el dominio de sí mismo, la sobre reflexión, etcétera paréntesis no son buenos sin restricción. La buena voluntad tampoco es buena en relación al final cansa punto y aparte si suponemos que el fin del hombre es la felicidad entonces habría sido mejor que la naturaleza hubiera dotado al hombre de instinto en vez de razón para alcanzar este fin. La razón no proporciona la felicidad y la satisfacción en la vida, porque la razón tiene un propósito mucho más digno. El fin de la razón es el producir una voluntad buena, que es el bien supremo y la condición de cualquier otro fin. La consecución de este fin supremo puede ir unido a algún perjuicio para alcanzar los fines de las inclinaciones, que se resumen bajo el nombre general de felicidad.
Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres
1       ¿cuál es la única cosa que es absolutamente buena sin ninguna duda?
2       ¿cree Kant que la razón humana tiene como finalidad ayudarnos a lograr la felicidad?
3       de acuerdo con este fragmento ¿cuál es la función que tiene la razón en el ámbito de la ética?

ACTIVIDAD
El siguiente texto presenta el célebre dilema del tranvía propuesto por la filósofa británica Philippa Foot. La situación que plantea nos obliga a analizar algunas de las consecuencias problemáticas que pueden estar asociadas a la etica utilitarista.
Supongamos que un juez se enfrenta a unos manifestantes violentos que exigen encontrar un culpable para un determinado delito, amenazando, de lo contrario, con tomarse la justicia por su mano de forma sangrienta. Como el verdadero culpable es desconocido, el juez solo se ve capaz de evitar el derramamiento de sangre acusando a una persona inocente y ejecutándola. Podemos poner otro ejemplo en el que un piloto cuyo avión está apunto de chocar tiene que decidir si debe dirigirse desde una zona más poblada a una zona menos poblada. Para hacer los dos casos lo más similares posibles, se puede suponer también que se trata del conductor de un tranvía fuera de control que solo puede elegir entre dos caminos distintos. En una de las direcciones posibles hay 5 hombres trabajando, mientras que hay un hombre en la otra. Sea cual sea el camino que elija, el conductor se ve obligado a matar a alguien. En el caso de los disturbios podemos pensar que si los manifestantes deciden vengarse lincharan a 5 personas, con lo que en ambas situaciones se intercambia la vida de un hombre por las vidas de otros 5.
Philippa Foot, El problema del aborto y la doctrina del doble efecto 
1       ¿qué crees que debería hacer el juez del dilema que se plantea en el fragmento anterior? ¿por que motivos?
2       ¿que debería hacer el conductor del tranvía? ¿por qué motivos?

ACTIVIDAD: El bote salvavidas.
El acorazado espíritu del Norte ha recibido el impacto de un torpedo en plena sala de máquinas y está empezando a hundirse.
-Abandonen el barco- grita el capitán. Pero son muy pocos los botes que han quedado intactos. Uno de ellos, cargado hasta los topes, consigue a duras penas alejarse del barco antes de que esté se hunda del todo. En proa va el capitan. Las grises y gélidas aguas del Atlántico, que rodean el bote, rebosan de voces que piden desesperadas que se las salven. Pero ante la cruda certeza de que el pequeño bote corre el riesgo de volcar, poniendo en peligro la vida de los que ya se hallan a bordo, ¿habría que recoger más marineros para salvarlos?
 Martín Cohen, 101 dilemas éticos
·       ¿qué crees que deberíamos hacer en una situación como esta?

ACTIVIDAD
Imagine que un día aterrizan en nuestro planeta seres extraterrestres, unos seres como los de la película de Hollywood Independence Day. Estos seres son increíblemente inteligentes y muy superiores a los seres humanos. Como el presidente americano no siempre está dispuesto a pilotar un avión de combate en un derroche de heroicidad, y como esta vez ningún genio anónimo ha paralizado el ordenador extraterrestre con virus terrestre, los alienígenas han vencido a la humanidad y la han encerrado. Comienza un régimen de terror sin precedentes. Los extraterestres utilizan a los humanos para realizar experimentos médicos, fabrican zapatos, asientos de coche y pantallas de lámpara con su piel, y aprovechan sus pelos, huesos y dientes. Además se comen a los humanos y devoran con especial fruición a los niños pequeños y a los bebés, cuya carne es tierna y blanda.
Un ser humano al que acaban de sacar del calabozo para realizar con él un experimento médico grita a las alienígenas:
-¿como podéis hacer algo así? ¿No veis que tenemos sentimientos, que nos haceis daño? ¿Como podéis quitarnos a nuestros hijos para matarlos y comerlos? ¿No os dais cuenta de lo crueles y bárbaros que sois? No tenéis compasión ni moral.
Los extraterrestres asienten con la cabeza
-  sí, sí -dice uno de ellos- es posible que seamos un poco crueles. Pero tenéis que comprender que somos superiores a vosotros. Somos más inteligentes y racionales, podemos hacer muchas cosas que vosotros no podéis hacer. Somos una especie muy superior, estamos a un nivel totalmente distinto del vuestro. Comparada con la nuestra, vuestra vida vale bien poco. Además aunque nuestra conducta no sea del todo correcta, una cosa es indiscutible. Vuestra carne no sabe a gloria.
Richard David Precht, quién soy y cuántos
1       ¿qué opinas sobre la situación que plantea el texto? ¿crees que el modo de actuar que tienen los extraterrestres es moralmente correcto?
2       ¿cuál es la argumentación que ofrecen los extraterrestres para justificar su conducta? ¿te parece que sus razones son convincentes?
3       ¿existe alguna diferencia entre esta situación imaginaria y lo que ocurre cuando los seres humanos comemos carne? ¿es moralmente incorrecto comer ternera, pollo, etcetera. ¿tenemos la obligación moral de ser vegetarianos? ¿hay argumentos que justifiquen que comer carne no es algo malo?

ACTIVIDAD
Lo que tienen en común las distintas caracterizaciones de la ética es más importante que sus diferencias. Están de acuerdo en que un principio ético no se puede justificar en relación a un grupo particular dado. La ética requiere un punto de vista universal. Esto quiere decir que al hacer juicios éticos vamos más allá de lo que nos gusta o disgusta personalmente. Desde un punto de vista ético, el hecho de que sea uno el que se beneficia, por ejemplo, una distribución más equitativa de la renta y el otro el que salga perjudicado, tiene poca importancia. La ética requiere que vayamos más allá del yo y del tú en favor de la ley universal, el juicio universalizable, la postura del espectador imparcial o del observador ideal, o como decidamos denominarlo.
Peter Singer, Ética práctica.
ACTIVIDAD
El 6 de agosto y el 9 de agosto de 1945 dos bombarderos estadounidenses lanzaron sobre Hiroshima y Nagasaki, en Japón, las primeras y únicas bombas atómicas de uso militar no experimental. En pocos segundos, ambas ciudades quedaron devastadas y tuvo lugar así un genocidio instantáneo, del que EEUU nunca se retractó. Se calcula que en estos primeros instantes en Hiroshima, la bomba mató a más de 120000 personas de una población de 450000 habitantes, causó otros 70000 heridos y destruyó la ciudad casi en su totalidad. En Nagasaki, el número de víctimas mortales debido a la explosión se estima en 50000 y el de heridos en 30000, de una población de 195000 habitantes. A estas víctimas hay que sumar las causadas por los efectos de la radiación nuclear. Este bombardeo se ha justificado diciendo que ahorró muertes, ya que una invasión habría costado un millón de soldados estadounidenses y muchos más soldados japoneses. Se dice que los japoneses no se hubieran rendido nunca, y que probablemente hubieran muerto millones de civiles si Estados Unidos hubiera invadido Japón con los medios convencionales
wikipedia.org (adaptación)

·       ¿crees que el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki resultaba útil desde algún punto de vista? ¿qué teoría ética podría justificarlo? ¿crees que el fin justifica los medios?

   Analiza las siguientes situaciones y selecciona las cuatro a las cuáles no es aplicable el imperativo categórico o principio de universalidad. Estas cuatro son extraídas del libro de Kant titulado Fundamentación de la metafísica de las costumbres (2a sección); si ll consultas, encontrarás las razones del no.
  a. Soy joven y estoy cómodamente asentado en un medio público de transporte; sube una persona bastante mayor y todos los asientos están ocupados. ¿Le he de ofrecer mi asiento? ¿Qué debo hacer? Universalizo: Siempre que una persona mayor acceda a un medio público y no haya asientos libres, una persona joven le ha de ofrecer el suyo.
  b. Una persona desesperada y con asco por la vida, pero todavía con capacidad racional quiere suicidarse. Se pregunta si debe o no hacerlo. Universaliza: Si una persona, sea quién sea, se encuentra en situación desesperada y desagradable, ha de quitarse la vida.
  c. Un individuo, obligado por la necesidad, quiere pedir que le presten dinero; pero sabe muy bien que no podrá devolverlo. Pero también ve que no le prestarán nada si no promete firmemente volverlo en un tiempo determinado. ¿Qué debe hacer? Universaliza: Cuando uno cree que necesita dinero, lo puede pedir prestado y prometer devolverlo, aunque sepa que no lo hará nunca.
  d. Prometí a un amigo que le explicaría de que va un libro que le toca leer, pero cuando es el momento me pregunto si no sería mejor ir al cine. ¿Qué tengo que hacer? Universalizo: Siempre que se hace una promesa a un amigo, ésta se ha de cumplir; no se pueden desatender las promesas.
  e. Una persona que tiene talento y que puede aportar mucho a la sociedad, contempla la posibilidad de vivir cómodamente y sin esfuerzo. Se pregunta si ha de esforzarse desarrollando sus ventajosas disposiciones naturales o limitarse a disfrutar de la vida. ¿Qué debe hacer? Universaliza: Siempre que se dispone de un buen talento se ha de dejar que se oxidar y dedicarse al ocio y a la diversión.
f. Una persona a la que todo le va muy bien, a pesar de que en su entorno otros personas viven con bastantes dificultados, piensa que esto a él no le incumbe y no tiene ningún interés en aportar nada para el bienestar de estos necesitados. ¿Qué debe hacer? Universaliza: Cuando a uno las cosas le van bien y ve que los otros pasan dificultades, no tiene que hacer nada para ayudarlos.
 g. Un Un chico, que tiene costumbres ecológicas haciendo la selección de residuos, constata que bastante gente de su barrio no lo hace, incluso, disponiendo de contenedores. ¿Qué debe hacer? ¿Ha de mantener la costumbre? Universaliza: Si cuando uno o unos no hacen aquello que conviene todos lo dejaran de hacer, nunca conseguiríamos mejoras.
http://www.xtec.cat/~lvallmaj/barrinou/kant/sit3-ca2.htm


Analiza las dos siguientes situaciones; te permitirán identificar conceptos de la ética de Kant. El protagonista es X, que vive ambas circunstancias o situaciones:
Situación A
Situación B
El protagonista X entra en el bar de su instituto y ve a Y, amigo suyo, solo en una mesa; se acerca y se sienta en su lado. Y está pasando un mal momento, le parece que todo va contra suyo. X habla con él y sin querer le ayuda; haciendo broma, le muestra el lado bonito de la vida. Y, poco a poco, se va animando y recupera el entusiasmo. Finalmente, la tristeza y el decaimiento se han desvanecido.
El protagonista X entra en el bar de su instituto y ve a Y, amigo suyo, solo en una mesa; se acerca y se sienta en su lado. Pronto capta que Y no está en su mejor momento, nota su decaimiento y tristeza. Piensa que debe hacer algo, y empieza a mostrarle el lado bonito de la vida. Pero Y se da cuenta que X lo quiere ayudar y no lo soporta: se enfada, envía a paseo a X y, desgraciadamente, su desespero y tristeza aumentan.

En las dos situaciones, el comportamiento del protagonista X es muy diferente. Sólo en una de ellas su acción tiene valor moral. En la situación A, el protagonista actúa espontáneamente; en la situación B, el protagonista busca ayudar a su amigo.

Sólo tres de las siguientes afirmaciones son una ajustada expresión teórica de estas dos situaciones, mostrando la problemática que se manifiesta. Selecciónalas.
a. Una acción sin intención obtiene buenos resultados.
b. Una buena intención, pero resultados malos.
c. Kant critica las éticas materiales, dependen de intereses individuales.
d. Hace falta distinguir entre actuar legalmente y actuar moralmente.
e. En el ámbito de la ética, las leyes se presentan forma de imperativos.
f. El valor moral de una acción depende de la intención que la inspira.
https://noexisteesteblog.wordpress.com/filosofia-ciudadania/



















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1 comentarios:

A las 2 de abril de 2018, 2:01 , Anonymous Anónimo ha dicho...

uyuuuy musho texto mas imagenes po favoh

 

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